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大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎?
《易·乾卦·文言》
我闻在昔,鲧堙洪水,汩陈其五行。帝乃震怒,不畀洪范九畴,彝伦攸叙。鲧则殛死,禹乃嗣兴,天乃锡禹洪范九畴、彝伦攸叙。
《尚书·洪范》
【评】“天人合一”思想起源很早。周时天命观以天为一切的最高主宰,视天人合一为人生的理想境界。
天子能荐人于天,不能使天与之天下;诸侯能荐人于天子,不能使天子与之诸侯;大夫能荐人于诸侯,不能使诸侯与之大夫。昔者,尧荐舜于天,而天受之;暴之于民,而民受之,故曰:天不言,以行与事示之而已。
使之主祭,而百神享之,是天受之;使之主事,而事治,百姓安之,是民受之也。天与之,人与之,故曰,天子不能以天下与人。舜相尧二十有八载,非人之所能为也,天也。尧崩,三年之丧毕,舜避尧之子于南河之南,天下诸侯朝觐者,不之尧之子而之舜;讼狱者,不之尧之子而之舜;讴歌者,不讴歌尧之子而讴歌舜,故曰:天也。夫然后之中国,践天子位焉。而居尧之宫,逼尧之子,是篡也,非天与也。《太誓》曰“天视自我民视,天听自我民听”,此之谓也。
《孟子·万章上》
我知言。我善养吾浩然之气。……其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道;无是,馁也。是集义所生者,非袭而取之也。
《孟子·公孙丑上》
心之官则思,思则得之,不思则不得也,此天之所与我者。先立乎其大者,则其小者不能夺也。
《孟子·告子上》
夫君子所过者化,所存者神,上下与天地同流。
《孟子·尽心上》
【评】孟子从两个方面阐述了“天人合一”思想,即天是有意志的人格神;天又赋予人以善性,人们通过尽心、养性,即能认识天。
自诚明谓之性,自明诚谓之教。诚则明矣,明则诚矣。唯天下至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。
《礼记·中庸》
【评】《中庸》的观点与孟子相似,亦以天为人心性之源,以为尽心性则可与天地参。
天下莫大于秋毫之末,而泰山为小;莫寿于殇子,而彭祖为夭。天地与我并生,而万物与我为一。既已为一矣,且得有言乎?既已谓之一矣,且得无言乎?
《庄子·齐物论》
生也死之徒,死也生之始,孰知其纪!人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死。若死生为徒,吾又何患!故万物一也,是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐;臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。故曰“通天下一气耳”。
《庄子·知北游》
至德者,火弗能热,水弗能溺,寒暑弗能害,禽兽弗能贼。非谓其薄之也,言察乎安危,宁于祸福,谨于去就,莫之能害也。故曰:天在内,人在外,德在乎天。知天,人之行,本乎天,位乎得;踯躅而屈伸,反要而语极。
牛马四足,是谓天;落马首,穿牛鼻,是谓人。故曰,无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名。谨守而勿失,是谓反其真。
《庄子·秋水》
知天之所为,知人之所为者,至矣。知天之所为者,天而生也;知人之所为者,以其知之所知,以养其知之所不知,终其天年而不中道夭者,是知之盛也。
《庄子·大宗师》
夫师天而不得师天,与物皆殉,其以为事也若之何?夫圣人未始有天,未始有人,未始有始,未始有物,与世偕行而不替。
《庄子·则阳》
【评】庄子认为天与人本即合一,天、人皆为自然,主张顺应自然,以达天人混一不分的境界。
凡人物者,阴阳之化也;阴阳者,造乎天而成者也。天固有衰嗛废伏,有盛盈蚡息,人亦有困穷屈匮,有充实达遂,此皆天之容物理也,而不得不然之数也。
《吕氏春秋·恃君览·知分》
凡帝王者之将兴也,天必先见祥下民。黄帝之时,天先见大螾大蝼。黄帝曰:土气胜。土气胜,故其色尚黄,其事则土;及禹之时,天先见草木秋冬不杀,禹曰:木气胜。木气胜,故其色尚青,其事则木;及汤之时,天先见金刃生于水,汤曰:金气胜。金气胜,故其色尚白,其事则金;及文王之时,天先见火,赤乌衔丹书集于周社,文王曰:火气胜。火气胜,故其色尚赤,其事则火。代火者必将水,天且先见水气胜,水气胜,故其色尚黑,其事则水。……成齐类同皆有合,故尧为善而众善至,桀为非而众非来。商箴云:天降灾布祥,并有其职,以言祸福,人或召之也。
《吕氏春秋·有始览·应同》
册曰:“善言天者,必有征于人;善言古者,必有验于今。”臣闻天者群物之祖也,故遍覆包函而无所殊,建日月风雨以和之,经阴阳寒暑以成之。故圣人法天而立道,亦溥爱而无私,布德施仁以厚之,设谊立礼以导之。春者,天之所以生也,仁者,君之所以爱也;夏者,天之所以长也,德者,君之所以养也;霜者,天之所以杀也,刑者,君之所以罚也。由此言之,天人之征,古今之道也。孔子作《春秋》,上揆之天道,下质诸人情,参之于古,施之于今。故《春秋》之所讥,灾害之所加也;《春秋》之所恶,怪异之所施也;书邦家之过,兼灾异之变,以此见人之所为,其美恶之施,乃与天地流通而往来相应,此亦言天之一端也。
汉·董仲舒《举贤良对策》(《汉书·董仲舒传》引)
是故事各顺于名,名各顺于天。天人之际,合而为一,同而通理,动而相益,顺而相受,谓之德道。
汉·董仲舒《春秋繁露·深察名号》
夫喜怒哀乐之发,与清暖寒暑,其实一类也。喜气为暖而当春,怒气为清而当秋,乐气为太阳当夏,哀气为太阴而当冬。四气者,天人所同有也,非人所能畜也。故可节而不可止也。节之而顺,止之而乱。人生于天而取化于天:喜气取诸春,乐气取诸夏,怒气取诸秋,哀气取诸冬,四气之心也。四肢之荅各有处如四时,寒暑不可移若肢体。肢体移易其处,谓之壬人;寒暑移易其处,谓之败岁;喜怒移易其处,谓之乱世。明王正喜以当春,正怒以当秋,正乐以当夏,正哀以当冬。上下法此,以取天之道。
汉·董仲舒《春秋繁露·阳尊阴卑》
【评】《吕氏春秋》认为天与人同类相应,董仲舒则继承发展了这一思想,提出天与人以类相合,而形成天人感应的神学体系。
大其心则能体天下之物,物有未体,则心为有外。世人之心,止于闻见之狭。圣人尽性,不以见闻梏其心,其视天下无一物非我,孟子谓尽心则知性知天以此。天大无外,故有外之心不足以合天心。见闻之知,乃物交而知,非德性所知;德性所知,不萌于见闻。
宋·张载《正蒙·大心》
乾称父,坤称母;予兹藐焉,乃混然中处。故天地之塞,吾其体;天地之帅,吾其性。民吾同胞,物吾与也。
释氏语实际,乃知道者所谓诚也,天德也。其语到实际,则以人生为幻妄,以有为为疣赘,以世界为阴浊,遂厌而不有,遗而弗存。就使得之,乃诚而恶明者也。儒者则因明致诚,因诚致明,故天人合一,致学而可以成圣,得天而未始遗人,《易》所谓不遗、不流、不过者也。
宋·张载《正蒙·乾称》
言体天地之化,已剩一体字,只此便是天地之化,不可对此个别有天地。
宋·程颢《河南程氏遗书》卷二
故有道有理,天人一也,更不分别。浩然之气,乃吾气也,养而不害,则塞乎天地;一为私心所蔽,则欿然而馁,却甚小也。“思无邪”,“无不敬”,只此二句,循而行之,安得有差?有差者,皆由不敬不正也。
宋·程颢《河南程氏遗书》卷二
“天地之大德曰生”,“天地絪缊,万物化醇”,“生之谓性”(告子此言是,而谓犬之性犹牛之性,牛之性犹人之性,则非也。)万物之生意最可观,此元者善之长也,斯所谓仁也。人与天地一物也,而人特自小之,何耶?
至诚可以赞天地之化育,则可以与天地参。赞者,参赞之义,“先天而天弗违,后天而奉天时”之谓也,非谓赞助。只有一个诚,何助之有?
宋·程颢《河南程氏遗书》卷一一
在天为命,在义为理,在人为性,主于身为心,其实一也。心本善,发于思虑,则有善有不善。若既发,则可谓之情,不可谓之心。
宋·程颐《河南程氏遗书》卷 一八
人之所以生,理与气合而已。天理固浩浩不穷,然非是气,则虽有是理而无所凑泊。故必二气交感,凝结生聚,然后是理有所附著。……自一气而言之,则人物皆受是气而生;自精粗而言,则人得其气之正且通者,物得其气之偏且塞者。惟人得其正,故是理通而无所塞;物得其偏,故是理塞而无所知。且如人,头圆象天,足方象地,平正端直,以其受天地之正气,所以识道理,有知识。物受天地之偏气,所以禽兽横生,草木头生向下,尾反在上。物之间有知者,不过只通得一路,如乌之知孝,獭之知祭,犬但能守御,牛但能耕而已。人则无不知,无不能。人所以与物异者,所争者此耳。
宋·朱熹《朱子语类》卷四
万物森然于方寸之间,满心而发,充塞宇宙,无非此理。孟子就四端上指示人,岂是人心只有这四端而已?又就乍见孺子入井皆有怵惕恻隐之心一端指示人,又得此心昭然,但能充此心足矣。
宋·陆九渊《陆九渊集·语录上》
此理塞宇宙,谁能逃之,顺之则吉,逆之则凶。其蒙蔽则为昏愚,通彻则为明智。昏愚者不见是理,故多逆以致凶。明智者见是理,故能顺以致吉。
宋·陆九渊《陆九渊集·易说》
若鄙人所谓致知格物者,致吾心良知于事事物物也;吾心之良知,即所谓天理也;致吾心良知之天理于事事物物,则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者,致知也;事事物物皆得其理者,格物也;是合心与理而为一者也。
明·王守仁《传习录中·答顾东桥书》
夫万事万物之理,不外于吾心;而必曰穷天下之理,是殆以吾心之良知为未足,而必外求于天下之广,以裨补增益之,是犹析心与理而为二也。夫学、问、思、辨、笃行之功,虽其困勉至于人一己百,而扩充之极,至于尽性知天,亦不过致吾心之良知而已。良知之外,岂复有加于毫末乎?今必曰穷天下之理,而不知反求诸其心,则凡所谓善恶之机,真妄之辨者,舍吾心之良知,亦将何所体察乎?
明·王守仁《传习录中·答顾东桥书》
顺而言之,则惟天有道,以道成性,性发知道;逆而推之,则以心尽性,以性合道,以道事天。惟其理本一原,故人心即天;而尽心知性,则存顺没宁,死而全归于太虚之本体,不以客感杂滞遗造化之疵纇。圣学所以天人合一,而非异端之所可溷也。
清·王夫之《张子正蒙注·太和》
【评】自两宋以迄明清的哲学家,如二程王夫之等,于天人关系问题亦都持“天人合一”之说,其主张皆为探求天人和谐一致。
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